Сущность учения о "восьми триграммах"

"Чжоуская книга перемен" ("Чжоу и") состоит из двух больших частей: "Канона" ("Цзин") и "Толкований" ("Чжуань"). Первая часть включает названия гексаграмм (гуа мин), изображения гексаграмм (гуа хуа), значения черт (яо ти), толкования к гексаграммам (гуа цы) и толкования к чертам (яо цы). Названия гексаграмм - это, например, цянь, кунь, сюй, люй, кань, тай, пи, цзи цзи, вэй цзи и т. д. Изображения гексаграмм выглядят следующим образом:

В качестве примера толкований к гексаграммам можно привести афоризм: "Изначальный интерес благоприятствует гаданию", а толкования к чертам могут выглядеть так: "Летящий дракон находится в небе".
Вторая часть "Чжоуской книги перемен" - "Толкования" - включает: "Суждения" ("Туань чжуань"), "Образы" ("Сянчжуань"), "Афоризмы" ("Сицы"), "Слова и тексты" ("Вэнь янь"), "Объяснения триграмм" ("Шо гуа"), "Различные гексаграммы" ("Цза гуа") и "Последовательность гексаграмм" ("Сюй гуа"). Разделы "Суждения", "Образы" и "Афоризмы" в свою очередь тоже подразделяются на две части каждая.
В целом "Толкования" состоят из десяти глав, называвшихся в древности "десятью крыльями" (ши и). Разделы "Канон" и раздел "Толкования", развивающий и поясняющий "Канон", тесно связаны друг с другом, хотя имеют и отличия.

"Чжоуская книга перемен" - это своеобразная модель мира, построенная с помощью триграмм и гексаграмм (гуа). Что же они из себя представляют? Гуа бывают двух видов: классические - цзин гуа - и прочие - бе гуа. Классические гуа состоят из трех черт (яо), отсюда термин "триграммы".
Всего насчитывается восемь триграмм (ба гуа). Гуа, состоящие из шести черт, называются "прочие гуа", или гексаграммы. Гексаграммы образуются путем соединения двух триграмм, вследствие чего они получили еще одно название - "удвоенные триграммы" (чун гуа). Всего существует шестьдесят четыре гексаграммы. Триграммы - только "строительный материал" для гексаграмм, в то время как последние имеют прикладное значение и могут использоваться, например, для гадания.

Основной элемент гексаграмм и триграмм - черта (яо). В "Объяснениях слов" о них говорится: "Черты означают связи. Шесть черт связаны между собой так же, как изменения. В "Афоризмах" содержится такая трактовка: "Черты - суть перемены... Черты копируют движение в Поднебесной". Иными словами, шесть черт символизируют предметы и явления, а также являются графическим обозначением состояний движения и покоя, свойственных этим предметам и явлениям. Таким образом, поскольку черты - основной элемент триграмм, то их можно представить в качестве специальных символов, с помощью которых фиксируются изменения в расположении небесных тел. Для удобства черты подразделяются на два вида: ян-черту и инь-черту, которые изображаются соответственно непрерывной и прерывистой линиями. Ян-черта и инь-черта представляют собой полярные противоположности и противостоят друг другу. Для того чтобы подчеркнуть всеобъемлющий характер триграмм, древние выбрали для них наиболее значимые и характерные соответствия: небо, землю, ветер, гром, воду, огонь, гору и водоем, которые соотносятся с триграммами следующим образом:

Триграммы символизируют восемь постоянных признаков предметов и явлений, но это не означает, что они имеют постоянные предметно-вещественные соответствия. В главе "Объяснения триграмм" говорится: "Цянь может представлять лошадь, кунь - корову, чжэнь - дракона, сюнь - курицу, кань - свинью, ли - фазана, гэнь - собаку, дуй - барана. Цянь может представлять голову, кунь - живот, чжэнь - ступни, сюнь - бедра, кань - уши, ли - глаза, гэнь - руки, дуй - рот". В другом месте говорится: "Цянь может представлять небо, круглое, императора, отца, яшму, золото, холод, лед; кунь - землю, мать, ткань, котел, жадность, ревность, теленка; чжэнь - гром, дракона; сюнь - дерево, ветер, старшую дочь; кань - воду, переправу, скрытность; ли - огонь, солнце, молнию, среднюю дочь; гэнь - гору, тропу, камень; дуй - водоем, младшую дочь, колдовство, слова..." Приведенные выдержки свидетельствуют об относительности и непостоянстве соответствий предметов и явлений и триграмм, о том, что триграммы сами по себе ничем не являются, а служат для обозначения неограниченного количества разнообразных предметов и явлений.

Каждая триграмма, как видно из сказанного выше, состоит из трех черт, символизирующих в составе триграммы "небо, землю" и человека. Отсчет их в триграмме ведется снизу вверх: первая (чу), вторая, третья. Первая черта символизирует поверхность Земли, то есть представляет собой информацию о процессах рождения, роста, изменений, старения и перехода в скрытое состояние, полученную в результате наблюдений за Землей. Этим занималась древняя география. Третья черта символизирует небо, включая движение небесных тел и изменения погоды. Эти вопросы составляли предмет древней астрономии. Вторая черта символизирует человека, овладевшего законами "неба и земли", которые помогают ему жить и трудиться.

Поскольку каждой из составляющих триграмму черт присущи начала инь и ян, то эта двойственность требовала графического воплощения. Она была достигнута путем удвоения количества графем, что привело к появлению гексаграмм. В гексаграммах нумерация мест, занимаемых чертами, соответствует их последовательности снизу вверх: первое (чу), второе, третье, четвертое, пятое, шестое. Причем первое, третье и пятое места соответствуют началу ян, а второе, четвертое и шестое - началу инь. Благоприятным считается расположение ян- и инь-черт соответственно на ян- и инь-местах. Если же ян-черта занимает инь-место и наоборот - это плохой признак.

С древних времен сохранились два вида схем триграмм: схемы "прежденебесных" триграмм и схемы "посленебесных" триграмм. Согласно преданию, автором первого вида схем был Фуси, поэтому они так и называются: "Схемы триграмм Фуси", и включают "Схему последовательности триграмм Фуси" и "Схему ориентированных триграмм Фуси". Создание "посленебесных" схем приписывается Вэнь-вану. Они известны под названием "Схемы триграмм Вэнь-вана" и включают "Схему последовательности триграмм Вэнь-вана" и "Схему ориентированных триграмм Вэнь-вана". "Прежденебесные" триграммы демонстрируют взаимоотношения, обусловленные принципами противостояния инь и ян, "последовательного сдерживания" "пяти первоэлементов". При таком рассмотрении триграммы образуют следующие пары: цянь - кунь, чжэнь - сюнь, гэнь - дуй, кань - ли (схема 1). В главе "Афоризмы" взаимоотношения триграмм в этих парах трактуются как "положение неба и земли", "схватка грома и ветра", "взаимодействие горы и водоема", "разноположенность воды и огня". Общий вид "прежденебесных" триграмм представляет собой циклическую схему, с помощью которой древние астрономы, основываясь на законах природы, изучали движение небесных тел.

Самым ранним письменным памятником, в котором триграммы упоминаются в связи с "искусством чудодейственной пилюли", является "Чжоу и сань тунци", написанный Вэй Бояном в эпоху Хань. Однако до сих пор продолжаются споры о содержании трактата: посвящен ли он "искусству внешней пилюли", "искусству внутренней пилюли" или тому И другому. Начиная с эпохи Тан представители направления "внутренней пилюли" стали рассматривать эту книгу в качестве своего классического первоисточника, называя ее "вечной царь-книгой о чудодейственной пилюле". Моя точка зрения состоит в следующем: хотя автор "Чжоу и сань тунци" оперирует понятиями, характерными для "искусства внешней пилюли", тем не менее реальным содержанием книги является "искусство внутренней пилюли" (т. е. цигун). Она является крупным научным трудом, обобщившим опыт "пестования жизни", накопленный даосской школой начиная с эпох Чжоу и Цинь, заложила практические и теоретические основы для дальнейшего развития "искусства внутренней пилюли".

Лю Хуадун объясняет происхождение названия трактата "Чжоу и сань тунци" следующим образом. "Чжоу" - это название исторической эпохи. Слово "и" в эпоху Ся означало "горную цепь", в эпоху Инь - "возвращение в скрытое состояние", "возвращаться в убежище". В эпоху Чжоу оно стало означать "чжоуские перемены". Чжоуский император Вэнь-ван написал толкования к гексаграммам, а Чжоу-гун впоследствии сделал пояснения к чертам гексаграмм, что в значительной степени прояснило содержание "Книги перемен". Поскольку Вэнь-ван был отцом Чжоу-гуна и оба они жили в эпоху Чжоу, то и трактат получил название "чжоу и" - "Чжоуская книга перемен".

Эта книга изначально служила теоретическим обоснованием "образования государств и создания династий" в эпоху феодализма, а отнюдь не для праздных гаданий и предсказания судьбы. Иероглиф "сань" в названии трактата "Чжоу и сань тунци" означает "три", иероглиф "тун" - "вместе", "ци" - "сочетать". Поэтому все название следует понимать так: сочетание теоретических положений "Книги перемен", методов "пестования жизни" даосской школы и "искусства выплавления чудодейственной пилюли".

В "Чжоу и сань тунци" использованы не только триграммы, но и двенадцать информативных гексаграмм из "Книги перемен":

десять циклических знаков ("небесные стволы"): цзя, и, бин, дин, у, цзи, гэн, синь, жэнь, гуй; двенадцать циклических знаков ("земные ветви"):
цзы, чоу, инь, мао, чэнь, сы, у, вэй, шэнь, ю, сюй, хай;
фазы луны:
народившаяся луна (хуэй), новолуние (шо), четверти (сянь), полнолуние (ван); стороны света: восток, юг, запад, север; времена года: весна, лето, осень, зима; цвета: синий, красный, белый, черный; "пять первоэлементов": металл, дерево, вода, огонь, земля; ступени китайского хроматического звукоряда: хуан чжун, да люй, тай цоу, цзя чжун, гу си, чжун люй, жуй бинь, линь чжун, и цзэ, нань люй, тянь шэ, ин чжун.

В "Чжоу и сань тунци" создана целостная система целенаправленной выработки умений, связанных с формированием "внутренней пилюли", выраженная "векторным" языком, и в этом огромная заслуга автора. В то же время такой метод преодоления труден для восприятия, похож на своего рода ребус с налетом мистики. В древних источниках по цигун названия триграмм часто используются в качестве слов-заместителей. Например, для цигун свойственны заимствования из главы "Объяснения триграмм" "Книги перемен": цянь может обозначать голову, верхний даньтянь (треножник); кунь - живот, нижний даиьтянь (печь); дуй - рот. Можно привести и такой пример. Триграмма кань символизирует воду, триграмма ли - огонь, а согласно представлениям китайской традиционной медицины, вода и огонь соотносятся с почками и сердцем соответственно. Следовательно, выражения "смешать кань и ли", "набрать ртуть, удалить свинец", "набрать кань, заполнить' ли" применительно к цигун означают:
"взаимодействие сердца и почек", "взаимосвязь воды и огня". Триграмма сюнь, например, символизирует ветер, поэтому в цигун часто означает дыхание.

"Искусство внутренней пилюли" учит, что процесс постепенного развития ребенка, начинающийся сразу после рождения, сопровождается "расходованием духа и травмированном ци". Поэтому этот процесс обозначается превращением триграмм цзянь () и кунь () в триграммы ли () и кань () путем взаимной замены в них ян- и инь-черт. Согласно представлениям "искусства внутренней пилюли", за счет "взаимодействия сердца и почек", "взаимосвязи воды и огня" внутри человека может сформироваться "чудодейственная пилюля", способная "вернуть к истокам и восстановить жизнь". Этот процесс формализуется путем взаимной замены черт в триграммах кань () и ли (), что приводит к восстановлению триграмм цзянь () и кунь ().

Таким образом, учение о триграммах достаточно широко используется для описания приемов и методов цигун как в древних трудах по алхимии, так и в классической литературе по цигун. Это обуславливается двумя причинами. Во-первых, тем, что триграммы и цигун тесно связаны друг с другом и объяснить те или иные положения, оперируя соответствующим понятийным аппаратом, гораздо легче, чем с помощью обыденной лексики. Во-вторых, мастера цигун в целях сохранения тайн своего искусства использовали триграммы для мистификации процесса обучения, в результате чего начинающие как бы блуждали в потемках, не имея возможности самостоятельно овладевать мастерством. Автор считает, что практика цигун, в отличие от теории, отнюдь не требует владения учением о триграммах. Но полноценные научные исследования в области цигун немыслимы без глубокого знания "Книги перемен" и триграмм.