Ян Шэн - пестование жизненности
Тридцать шесть истин цигун (II): секреты

"Цигун и Жизнь" 1998, N3.
[Определяющая тенденция развития китайского цигун]

Кэ Юньлу
Перевод А.Александрова

Четырнадцатый закон - это слова из "Хуанди нэйцзина": "Истинная ци приходит из пустоты и отрешенности от страстей. Если собран (внутри) дух, то как может болезнь войти?" То есть, когда в нашей жизни отсутствуют чрезмерные, терзающие душу страсти, когда мы живем активно, но в то же время не привязываясь ни к чему, когда мы не избегаем обязанностей и ответственности обычного человека и одновременно сохраняем спокойствие и умиротворенность, тогда "истинная ци" всегда с нами.

Многим это знакомо: вы были расстроены, раздражены, вас одолевали дела. И вот вы все же в один из вечеров, занявшись цигун, сумели успокоиться, отвлечься от неприятных мыслей - и тут же почувствовали, как ци наполняет все тело. Это и есть "истинная ци, пришедшая из пустоты".

Когда "дух" рассеян, человек пребывает в расслабленном состоянии. Предел расслабленности означает конец жизни. И наоборот, стоит лишь вспомнить о своем "духе" и, расслабившись, освежить свое тело внутренним взором, как тут же "дух" соберется внутри и тогда никакая болезнь не сможет в вас войти. Дух - главная защита тела. Если он слаб, в вас со всех сторон начинает проникать "грязь" - эмоциональная и прочая, и рано или поздно вы непременно заболеете. Вот почему цигунисты никогда не должны падать духом, должны пребывать в спокойствии и твердости духа.

Пятнадцатый закон - это фраза, которая часто произносилась в древности: "Довольствующийся малым, скромный в желаниях имеет ясный ум: умиротворенный видит далеко".

Когда человек свободен от страстей и честолюбия, его ум и душа находятся в просветленном состоянии. Настоящее спокойствие дает особую проницательность, способность к предвидению как больших мировых событий, так и обстоятельств собственной жизни.

Шестнадцатый закон - фраза из "Даодэцзина": "Чжи сюй цзи, шоу цзин ду".

Смысл ее в том, что необходимо во время занятий погружаться в состояние "пустоты", но не фиксироваться в одной точке, а парить в пространстве без границ. Это не сон, это лучше сна. Вторая часть фразы говорит о том, что надо добиваться предельного спокойствия и устойчивости этого состояния.

Что такое высшее состояние? Спокойствие. Кто добивается особенной глубины спокойствия, у того происходят тонкие изменения. Обычные люди постоянно чем-то озабоченны, их мучают бесконечные проблемы, откуда взяться спокойствию? Разве могут они продвинуться в самосовершенствовании?

Погрузитесь в "состояние покоя", выкиньте из сердца весь мусор. Спокойствие в сочетании с чистотой сердца и являет собой секрет н.игун-совершенствования.

Семнадцатый закон: "десять тысяч мыслей возвращаются к одной". Бывает так, что никак не удается успокоиться, почувствовать чистоту, мысли бесконтрольно роятся. Что делать? Очень просто. Надо выбрать одну мысль (образ) и предпочесть ее всем другим. Вы привязываете свой ум к этой мысли, вернее, эта мысль связывает его, делая остальные мысли ненужными, в результате чего они исчезают.

Восемнадцатый закон гласит: "цзюй цзин хуэй шэнь".

Обычно эта фраза используется для указания на то, что что-то делается очень сосредоточенно. В более глубоком понимании - это термин цигун. Цзин, шэнь - две наиболее важные категории цигун. Мы постоянно говорим, что цзин надо превращать в ци. Почему ци способна превращаться в шэнь, а шэнь в пустоту? Цзин можно понимать как материальную основу жизни человека, как жизненную силу, как способность эволюционировать, расти. Шэнь - это сердце и разум. Цзин, ее собирание связаны прежде всего с нижней частью живота. Собрав там цзин, не дайте ей рассеяться. Расслабьте даньтянь, живот, почувствуйте в них тепло.

А где искать шэнь? Главным образом в области точки тяньму между бровями. Стоит подумать об этой области, как здесь возникает белый или красноватый прозрачный свет. Все ощущения в нижней части живота, появляющиеся при собирании цзин, связаны с точкой тяньму: происходит как бы световая перекличка, взаимопроникновение.

Вообще-то это явление очень глубокое, вмещающее в себя гораздо больше содержания чем то, о чем сейчас было сказано. Оно порой проявляется и в жизни, в делах, когда возникает ощущение слияния тела и души.

Девятнадцатый закон представлен еще одним китайским фразеологизмом (чэнъюем): "гу шэнь жу хуа".

В этих словах сокрыто немало таинственного смысла. Человек может достигать степени "гу шэнь жу хуа", занимаясь различными видами творчества, будь то живопись или каллиграфия, литература или тайцзицюань. Это мгновения, когда проявляется интуиция, все становится ясным без размышлений. Вы обнаруживаете, что многое совершается само собой, легко, без ваших усилий. Это касается и многих явлений цигун. Но механизм этот срабатывает лишь в состоянии глубокого расслабления (в цигун). И в жизни, и в творчестве не добиться вдохновения, если мы обременены заботами, беспокойством, если мы раздражены и нервны.

Практикуя цигун, не следует добиваться гу шэнь жу хуа. Оно придет само, когда вы достигните предельного спокойствия, превратите поток мыслей в одну мысль, когда встретятся цзин и шэнь.

Двадцатый закон - фраза из "Даодэцзина": "чжи ци сюн, шоу ци цы>> ("познавать самца, охранять самку").

Эти слова можно трактовать широко, объяснять их с разных позиций. Возможно рассматривать свои мысли и телесные ощущения как явление, в котором имеется противостояние инь и ян. Вы соблюдаете первоначальное намерение и одновременно познаете движение ци. Во время занятий вы можете с помощью мысли изучать окружающие деревья, травы, горы, реки, солнце, луну и звезды.

То, на что так загадочно указывает нам эта фраза, может также проявляться в жизни в состояниях глубокого покоя, которые снаружи выглядят как хрупкие, мягкие, а в действительности являющиеся состояниями огромной мощи, твердой веры в себя.

Двадцать первый закон звучит так: "бао и шоу чжун" ("обнять одно, беречь (хранить) середину").

Слово "чжун" ("середина"), с точки зрения цигун, обладает глубоким, таинственным смыслом. Что есть "середина"? Мы говорим, середина - это то, что между левым и правым, между тем, что впереди и позади, верхом и низом. При этом имеется в виду "середина" как пространственное понятие, но можно говорить и о временной "середине": это то, что лежит между прошлым и будущим.

Но это все не истинное понятие "середины". Оно значительно сложнее. "Чжун" на самом деле (в цигун) - это состояние, в которое можно погрузиться после того, как будет отброшена всякая односторонность, произойдет отказ как

от внутреннего, так и от внешнего- Оно никак не связано пространством, не следует искать в теле некую срединную точку. Когда вы откажетесь от понятий о правом и левом, верхе и низе, впереди - позади, внутреннем и внешнем, вы сможете оказаться в состоянии, которое и есть "чжун" - "середина". Там, где нет ни веселья, ни гнева, ни печали, ни радости, там - "середина".

Человек же в жизни часто застревает на какой-то стороне. Как только он привязывается к "стороне", так тут же теряет "середину".

Двадцать второй закон - фраза из "Даодэцзина": "фу гуй юй ин эр" ("возвращаться к детству").

Занимаясь цигун мы попадаем в состояние "возвращения к детству". Вспомните-ка, каким вы были двадцать лет назад. А теперь представьте себя 10-летним, 7-летним, 3-летним, годовалым, месячным ребенком. Не надо думать, что это невозможно представить, это возможно, и не только представить, но и ощутить то, что вы ощущали, только что родившись.

Младенческое состояние - это состояние открытости, свободы, непривязанности к чему-либо, наибольшей восприимчивости к космическим энергиям- Находясь в нем, вы становитесь предельно мягким и хрупким, а цигун и делает тело человека мягким, гибким и нежным, как у ребенка- Жесткость - конец жизни. Развиваясь, взрослея, человек становится все жестче. Задача же в том, чтобы вернуться к мягкости. В определенном смысле занятия цигун и есть поворот процесса жизни вспять. Плыть по течению - быть как все, плыть против течения - быть святым.

"Возвращение к детству" может проявляться и в нашей обычной жизни, например, как радостное, бодрое состояние, когда мы смотрим на мир с улыбкой. Когда идешь по улице, замечаешь: как мало улыбающихся людей, гораздо больше постных лиц. Некоторые, правда, улыбаются, но что это за улыбки? То самодовольные, то надменные, то кокетливые, то натянутые. Но не надо ничего изображать, улыбайтесь, как дети, - просто, естественно, искренне. Улыбка улыбке рознь. Нужна улыбка, идущая от сердца, улыбка открытого сердца.

Ну-ка, улыбнитесь, как ребенок, походите, как ребенок, подвигайтесь, как ребенок. Это же так приятно! А как здорово посмеяться вместе с трех-, четырехлетним ребенком! Только в эти мгновения человек и бывает по-настоящему здоровым.

Двадцать третий закон - строка из классической книги цигун "Иньфуц-зин": "стечение особых небесных, земных и человеческих обстоятельств приводит к грандиозным потрясениям на Небе и Земле".

Занимаясь цигун, необходимо уметь чувствовать Небо, Землю, людей, себя. Небо подвержено переменам различного рода, которые происходят в особые моменты времени. Это же касается и Земли, и человека. Большие перемены могут случаться только в такие мгновения (периоды времени). Например, в горах лежит большой камень, готовый в любой момент сорваться вниз и подпираемый маленьким камнем. Если слегка подвинуть этот камешек, сорвется камень большой. Но это возможно, когда совпадут все условия.

Занимаясь цигун, надо искать эти тонкие ощущения, касающиеся Неба, Земли, Человека и связей между ними. Сами занятия цигун и есть настройка на очень тонкие состояния, добиться которых возможно лишь, максимально сняв всякого рода зажимы и напряжение, блаженно растворившись в "пустоте". И вот тогда-то всего лишь одна-единственная мысль, лишь одно благое желание или слово способны вызвать у вас огромные изменения.

Цигун не предполагает усилий. Вот у меня здесь что-то не то, и я буду сюда прикладывать силы. Нет, это не то, усилия не нужны, лучше уж лечь в больницу и сделать операцию.

Цигун - это умение в особом состоянии ждать стечения особых мгновений, небесных, земных и человеческих, позволяющего произвести огромные изменения.

Тридцать шесть истин цигун (IV): мудрость

Тридцать первый закон гласит: "шаньцяо фанбянь, данцзи лидуань". Занимаясь цигун, нужно заботиться об удобстве, уметь применяться к ситуации и вовремя принимать решения. Не стоит много мудрствовать, все усложнять. Необходимо уметь применять различные удобные методы и подходы, чтобы справляться с любыми жизненными проблемами. Только так можно добиться хорошего состояния. И когда требуется сделать выбор, следует быть решительным. Если вы считаете, что в данный момент нужен этот метод, используйте этот метод. Если завтра возникнут новые обстоятельства, меняйте метод на тот, который им более соответствует.

Тридцать второй закон гласит: "учжу улю, учжи ужань". Нельзя связывать себя старыми концепциями, нельзя ограничивать себя устаревшими взглядами и подходами, нельзя подчиняться чужим взглядам и держаться все время за свои представления, за свой прошлый опыт. Надо быть подобным реке с быстрым течением. Нельзя задерживаться на одном месте, цепляться за него, привязываться к нему. Только освобождаясь постоянно от пут старого, устремляясь бесконечно к новому, можно обрести мудрость.

Тридцать третий закон выражается чаньским изречением: "инъюй суйда, инъюй суйцзо".

После того, как Шестой патриарх чань-буддизма Хуэй Нэн прозрел, он сразу же обрел мудрость. Он был неграмотным человеком, однако мог объяснить любую строку из сутр грамотным, которые их читали, но не понимали.

Что значит "инъюй суйда"? Это значит - отвечать на поставленный вопрос сразу, без размышлений. Что значит "инъюй суйцзо"? Это значит -мгновенно находить способ решения возникающих проблем. Это способность высокого уровня, она достигается лишь после овладения тридцать вторым законом. Тридцать четвертый закон - слова из "Даодэцзина": "даофа цзыжань". "Человек управляется Землей, Земля - Небом, Небо - Дао, Дао - Естественностью", - говорится в этом каноне. "Человек управляется Землей" означает, что человек должен жить по законам нашей планеты, в гармонии с ними, поскольку плоть наша есть часть плоти природы Земли. Земля же управляется Небом, то есть ее законы подчинены законам Космоса или вытекают из них, являются их продолжением, идентичны им. Кому подчинен Космос? Дао управляет им. Само же Дао подчинено Естественности, которая есть основа всех основ. Естественность - это и существительное, и прилагательное - "Естественное", и обстоятельство - "Естественно". "Естественность" должна пронизывать все наши действия, слова, движения. Это абсолютный критерий для всех сфер деятельности. Все высшие состояния в творчестве, как в научном, так и в художественном, есть состояния в высшей

степени естественные. Человек, достигший высокого уровня мастерства в ци-гун, становится естественным во всех своих проявлениях. Гармоничность становится его неотъемлемым свойством.

Тридцать пятый закон гласит: "ваньфа гуйцзун" ("тьма законов возвращается к корню").

Единственное правильное объяснение данного изречения - это "Дао управляется Естественностью". Если развить эту идею, то смысл будет таков:

сколько бы в мире ни существовало явлений, законов, методик и методов, если говорить о цигун, все они в конечном счете возвращаются к одному - к Дао, к Естественности.

Ни одна методика, система, если они не ведут к естественности в жизни, цигун, социальных отношениях, не могут считаться соответствующими Дао.

Тридцать шестой закон гласит: "у вэй, у бу вэй" ("недеяние и не недеяние").

Эти слова из "Даодэцзина" еще более подробно раскрывают предыдущий закон. Их смысл очень глубок. Ничего не делалось, но все сделано. Ни к чему не прилагались усилия, однако все разрешилось. Это подобно тому, как Природа проявляет себя в отношении нашего мира: разве Небо планирует, к примеру, когда пойти дождю, где ему пойти, вовсе не пойти? Природа действует совсем не так: она не планирует, не распределяет, не вникает. Однако все, что должно произойти в мироздании, происходит; все, что должно исчезнуть, исчезает; все, что должно измениться, изменяется по наилучшим путям. Природа же остается абсолютно безучастной. Она управляет, не управляя. Естественность - определяющее состояние. Чтобы понять его, Надо почувствовать состояние недеяния, космической отстраненности.

Девять основных техник (принципов) цигун Таинство и техника "представления" (воображения)

В цигун мы постоянно используем образное мышление, с помощью которого осуществляем настройку тела и духа. Например, в некоторых методиках предлагается предсгавлять огонь в сердце, в других - распускающийся в теле лотос, в третьих - слияние с космосом и т.д. В чем здесь секрет?

Исследователями цигун было обнаружено, что на высоких уровнях овладения цигун во время занятий часто происходит переход в особое состояние мышления, главным качеством которого является отсутствие логического элемента, рассудочности. Цигун прежде всего требует выключить логическое мышление. Один из способов добиться этого - использовать образное мышление, или, выражаясь языком цигун, "мышление представления". Разные школы цигун предлагают свои способы "представлений", однако по сути техника этого вида мышления одна и та же. Овладев ею, можно легко овладеть любым ее вариантом и даже создать свой собственный метод.

"Представление" широко используется при лечении самых разных болезней. "Представляя", можно ощутить в теле реальные изменения. Это доказывают факты. Часто, лишь опираясь на метод "представления", удается полностью избавиться от болезни. Каков здесь механизм? На это ответит наука будущего, пока же что-либо сказать трудно. Но очевидно, что удивительные изменения происходят благодаря тому, что "представление" останавливает логическое мышление.

Тело человека реагирует на окружающую среду. Глядя на высокую вершину, невольно распрямляешься, на море - испытываешь, трепет в душе, при виде кучи мусора сжимается сердце. Когда мы представляем себе нечто, то получаем впечатление, которое может быть более сильным, чем от реальных объектов. О чем думаешь, то и есть.

"Вымысел меняет реальность". Это древнее изречение как раз говорило о "представлении". Представляя лунный свет, омывающий вас, вы можете впитать в себя реальную лунную энергию; представляя солнце, - солнечную энергию. Все это подтверждается практикой цигун. Возьмем, к примеру, технику бигу ("воздержание от пищи"). Один из приемов этой методики заключается в том, чтобы представлять себя, вдыхающим энергию космоса. После прекращения обычного питания погружение в "состояние цигун" и представление впитывания энергии звезд, луны, солнца, гор, рек, трав и деревьев дают возможность не есть и не испытывать чувства голода, быть энергичным, жить обычной жизнью.

Попробуйте. Впитывайте энергию внешней среды через поры своего тела, точки байхуэй, лаогун и др. Представляйте, как она входит в ваше тело. Оказаться в состоянии бигу несложно, надо только принять решение, подумать об этом. Хотите не есть 7 дней - никаких проблем, 3 дня - еще проще. А потом начинайте представлять, что обычные еда и питье вам не нужны, что вы будете питаться энергией космоса. Одновременно с впитыванием энергии, удаляйте из своего тела "грязную ци". Скоро появится ощущение наполненноеtm в желудке, сытости, вы почувствуете, как разглаживаются брови, морщины на лице, появляется блеск в глазах, улыбка на губах, на душе становится легко к весело. Главное - ничего не бояться: не боишься болезни - нет болезни, не боишься голода - нет голода.

Первый ключ техники "представления" выбор образа

Очень важно уметь правильно выбрать образ, картину, объект "представления", Выбор должен определяться вашей проблемой, болезнью. Если существует образ, обычно используемый в определенной ситуации, то и вам, оказавшись в подобной ситуации, следует использовать данный образ. Например, у вас проблема с печенью. В этом случае надо представлять деревья, лес. Это даст наилучший эффект, поскольку печень относится к первоэлементу "дерево". Если у вас "холод" в желудке, наилучшим образом будет солнце. При нервной возбудимости - луна, снежные вершины гор, звездное небо. Имеется ряд общепринятых образов, символизирующих свет, радость, здоровье, чистоту, возвышенность, любовь. Вот почему луна, солнце, цветы лотоса используются в самых разных методиках. Кто не верит, что такой выбор не случаен, что определенные образы являются наилучшими в определенных ситуациях, пусть проверит. Сравнение дает неопровержимое доказательство правильности этого правила.

Второй ключ: устойчивость образа "представления"

Не следует слишком часто менять образы. Нашли подходящее "представление" - пользуйтесь им на протяжении определенного периода времени, например, пока вы решаете какую-то конкретную задачу или отрабатываете конкретную методику. Такая стабильность позволяет накапливать эффект от применения выбранного образа. Скажем, вас беспокоит "холод" в ногах или нарушение менструального цикла. Вы выбрали образ солнца. Если вы будете им пользоваться достаточно долго, качество "представления" будет повышаться, а значит будет усиливаться и эффект, вызываемый им.

Третий ключ: четкость и образность "представления"

Поначалу ваши "представления" будут смутными. Но постепенно они станут более четкими, яркими, образными. Для этого не надо напрягаться, надо лишь постоянно помнить о том, что изображение на мысленном экране должно становиться все четче.

Например, вы представляете розовый цветок лотоса в области нижнего даньтяня. Цветок раскрывается... В мозгу есть образ, есть картинка. Затем ставьте себе новую задачу: с каждым вдохом яркость цветка должна увеличиваться, оттенки становиться более четкими, свет, идущий от него, заливает всю область живота. Запустили эту мысль-программу и наблюдаете, как она реализуется. Этот ключ техники "представления" имеет огромное значение. От него во многом зависит возможность появления удивительных изменений в состоянии вашего тела и психики. Именно эта техника в значительной степени определяет возможность стать настоящим мастером цигун.

Четвертый ключ: значение точки тяньму ("небесный глаз")

Значение точки тяньму (область межбровья) в "представлении" чрезвычайно велико, поскольку мысленный экран "устанавливается" именно здесь. Обычно, когда мы закрываем глаза и вызываем мысленные образы, изображение оказывается перед лицом, перед глазами, т.е. оно подобно зрительным впечатлениям. А нам надо как можно теснее соединить "представление" с точкой тяньму. В то же время соединение не должно создаваться с напряжением. Мысль о нем должна быть очень легкой. Овладеть этим ключом непросто, для этого требуется время.

Пятый ключ: "представление" с закрытыми и открытыми глазами

Необходимо уметь "представлять" и с закрытыми, и с открытыми глазами. То есть, когда уровень владения техникой будет достаточно высоким, можно будет делать это, не закрывая глаза. Но все дело в том, что открытые глаза будут в этом случае похожи на закрытые, взгляд должен быть затуманен, поскольку на самом деле в этот момент вы будете смотреть на мир через тяньму. Именно поэтому можно заметить, что многие мастера цигун и обладатели особых способностей, когда они "работают", имеют какой-то необычный взгляд. Объясняется это тем, что большую часть своего внимания в это время они сосредоточивают на области межбровья.

Шестой ключ: непрекращающийся цигун

Во время занятий цигун вы "представляли" какой-то образ: солнце, луну, лотос, снежный пик, лес или что-то другое. Затем занятия закончились, но в течение 24 часов вашей обычной жизни, что бы вы ни делали и в каком бы положении - в ходьбе, сидя, стоя, лежа - ни находились, тот образ, который вы "представляли", остается в слабом виде в вашем мозгу. То есть, можно сказать, что занятия продолжаются автоматически, без вашего участия.

Итак, мы рассказали о первой технике цигун. Что касается его механизма, то можно сказать лишь следующее: во время "представления" происходит остановка обычного мышления и глубокое погружение в подсознание, что позволяет установить особую связь с космосом и впитывать его энергию. Как работает этот механизм - ответит наука будущего.

   [Четыре ключевых момента в занятиях цигун]    [Содержание]